من أكثر الأمور التي لا نتوقف عندها كثيراً، كيف وصلت إلينا أفكارنا؟ نحن نميل إلى الاعتقاد بأن قناعاتنا تعبّر عنّا وحدنا، وأنها جاءت نتيجة تجاربنا وطريقة تفكيرنا. وهذا صحيح إلى حد كبير، لكن هناك جانباً آخر لا نلتفت إليه دائماً، فالإنسان يتأثر بما حوله منذ سنواته الأولى، قبل أن يمتلك القدرة على الاختيار، أو حتى السؤال.
فالطفل لا يختار البيئة التي يولد فيها، ولا اللغة التي يتحدث بها، ولا الصورة الأولى التي تتكون لديه عن العالم. الأسرة، والمدرسة، والمجتمع، والثقافة المحيطة، كلها تترك أثراً في طريقة فهمه للأشياء. وبعد ذلك تأتي تجاربه الخاصة لتضيف إلى هذه الصورة، أو تغيّر بعض جوانبها.
ومع مرور الوقت، تصبح بعض الأفكار مألوفة إلى درجة أننا لا نسأل عن مصدرها. نأخذها كجزء طبيعي من رؤيتنا للحياة، وقد ندافع عنها من دون أن نفكر كثيراً في الطريقة التي وصلت بها إلينا.
وهذا لا يعني أن الإنسان لا يفكر باستقلالية، أو أن كل ما يؤمن به مفروض عليه من الخارج، لكن التفكير الجيد لا يبدأ من امتلاك رأي فقط، بل من معرفة كيف تكوّن هذا الرأي. هذه المسألة أصبحت أكثر أهمية اليوم، لأن مصادر التأثير لم تعُد محدودة كما كانت في السابق.
ربما نبالغ أحياناً في اعتقادنا أننا نكوّن أفكارنا وحدنا. فالإنسان يحب أن يرى نفسه صاحب قرار مستقل، وهذا جزء من طبيعته. لكنه في الواقع يبدأ حياته وهو محاط بالكثير من الأشياء التي تشكّل نظرته، قبل أن يملك القدرة على مناقشتها.
ومع مرور الوقت، يصبح من الصعب أن نعرف أين تنتهي الأشياء التي تعلمناها، وأين تبدأ الأشياء التي اخترناها. هذا لا يقلل من قيمة الإنسان، أو قدرته على التفكير، ولا يعني هذا أن الإنسان لا يملك حرية التفكير، أو أنه مجرّد نتيجة لما حوله. لكن المشكلة تبدأ عندما لا ننتبه إلى حجم التأثيرات التي أسهمت في تشكيل أفكارنا. فمعرفة مصادر أفكارنا لا تقل أهمية عن الأفكار نفسها، لأن الإنسان لا يستطيع مراجعة شيء لا يدرك كيف تكوّن.
هذه ليست مشكلة في حد ذاتها. فلو لم يتأثر الإنسان بمن حوله لما تعلّم لغة ،أو اكتسب خبرة، أو أصبح جزءاً من مجتمع. التأثر جزء طبيعي من الحياة. لكن السؤال يبدأ عندما لا ننتبه إلى هذا التأثير، ونظن أن كل فكرة في أذهاننا وصلت إلينا بعد اختيار واعٍ ومدروس.
نسأل: هل هذه الفكرة مقنعة فعلاً؟ أم أنها أصبحت مألوفة لأنها تكررت أمامنا كثيراً فقط؟
ربما لهذا السبب لا ينبغي أن نفهم الأيديولوجيا بالأفكار السياسية التي ترتبط عادة بهذا المصطلح فقط، بل بالطريقة التي ننظر بها إلى العالم. فلكل إنسان إطار يفسر من خلاله الأحداث، ويحدّد به ما يقبله، وما يرفضه.
في السابق كانت مصادر التأثير محدودة وواضحة، وهي الجهات الأساسية التي تسهم في تشكيل الوعي. أما اليوم، فقد أصبح المشهد مختلفاً تماماً. الإنسان يحمل في يده شاشة توصله خلال دقائق إلى كم هائل من الأفكار، والمعلومات، والآراء.
المنصات الرقمية لم تغيّر طريقة حصولنا على الأخبار والمعلومات فقط، بل غيرت أيضاً طريقة تشكيل الاهتمام، فهذه التقنيات تساعدنا في الوصول، لكنها في الوقت نفسه تشارك في اختيار ما يصل إلينا وترتيبه، وهذا ليس أمراً سلبياً، لكنه يجعل السؤال أكثر تعقيداً، عندما تصبح الخوارزميات تعرف اهتماماتنا وتوجه المحتوى إلينا، كيف نحافظ على مساحة كافية لاختيارنا نحن؟
لا أعتقد أن الحل هو مقاومة التقنية، أو الخوف من الانفتاح. فالعالم أصبح أكثر ترابطاً، والمعرفة أصبحت متاحة بطريقة لم تكن ممكنة من قبل. امتلاك المعرفة لا يعني بالضرورة امتلاك الوعي، الفرق بين الاثنين هو القدرة على السؤال، والمراجعة، وعدم الاكتفاء بما يصل إلينا.
وهذا الأمر يكتسب أهمية خاصة في المجتمعات الخليجية، التي تعيش انفتاحاً واسعاً على العالم، وتستفيد من التطور التقني والاقتصادي، مع حرصها في الوقت نفسه على الحفاظ على هويتها، وخصوصيتها الثقافية.
الحفاظ على الهوية لا يكون بالابتعاد عن العالم، فالمجتمعات تتقدم عندما تتعلم من غيرها، وتتفاعل مع التحولات الجديدة، لكن الانفتاح يحتاج إلى وعي، وإلى أفراد قادرين على التمييز بين المعرفة والتأثير.
الوعي هنا لا يعني رفض كل جديد، ولا الشك في كل ما نراه ونسمعه. فالمجتمعات لا تتطور بالانغلاق، بل بالقدرة على التعامل مع العالم بثقة، وإنسان قادر على التفكير، والمقارنة، والسؤال قبل أن يتبنّى أي فكرة.
ففي عصر أصبحت فيه الأفكار تصل إلينا أسرع من أيّ وقت مضى، قد تكون أهم مهارة نحتاج إليها ليست أن نعرف أكثر فقط، بل أن نفكر أكثر. وربما يكون السؤال الأهم في هذا العصر ليس: ما الأفكار التي نحملها؟ بل: كيف وصلت إلينا هذه الأفكار أصلاً؟.
