كان الأدب ولا يزال انعكاساً للروح الإنسانية بكل تناقضاتها وأطيافها، وتجلياتها الخارجة عن كل تصنيف عرقي أو جنسي أو فئوي، ولم يولد الأدب ليكون حكراً على الرجل، أو المرأة، أو أي فئة اجتماعية معينة، بل كان على الدوام يشكل فضاء حراً يتنفس فيه الإبداع من دون قيد أو شرط، ويحتفي بفردانية الإنسان أياً كان، معبراً عن الوجود وعن وهج التجربة الإنسانية، مهما كانت مصادر هذه التجربة أو أشكالها.
من هذا المنطلق، كانت الساحة الأدبية العربية، منذ عقود، مشغولة بفكرة أو يمكن تسميتها ظاهرة إن جاز التعبير وهي «الأدب النسائي» أو «الأدب النسوي»، التي برزت ملامحها الاولى في المرحلة الأخيرة من القرن التاسع عشر، ثم تألقت في ستينيات وسبعينيات القرن العشرين، وذلك مع تصاعد الأصوات النسائية في الأدب العربي وتزايد المنتديات والفعاليات الثقافية التي بدأت تناقش هذه القضية، ولعل نشأة هذا المصطلح لم تأت من فراغ، لكنها كانت ثمرة لحراك اجتماعي وسياسي وثقافي عاشته الدول العربية، إذ أصبحت المرأة تكتب لاستعادة صوتها المهمش، وتدون ملامح معاناتها وحلمها بحرية التعبير والإبداع.
المرأة العربية لم تبدأ رحلتها مع الأدب في العصر الحديث فقط، إذ تمتد جذور الإبداع النسائي إلى ما قبل الإسلام، حين برزت أسماء مثل الخنساء، وهند بنت النعمان، وغيرهن على أمتداد التاريخ الادبي العربي، ومع نهاية القرن التاسع عشر، بدأت أصوات نسائية عربية تكتب في الصحف والمجلات، حيث بدأ التعليم يتوسع تدريجياً، وحركات النهضة تفتح المجال للنقاش حول قضايا المرأة، وفي تلك الأجواء برزت مجلات مثل «الفتاة»، التي أصدرتها هند نوفل عام 1892 في الإسكندرية، لتكون من أوائل المنابر المخصصة لكتابات النساء.
وفي هذه المرحلة المبكرة، ارتبط الأدب النسائي بقضايا محددة، مثل التعليم والزواج، وحقوق المرأة، وأحياناً الإصلاح الاجتماعي، وهنا لعبت الصحافة دوراً محورياً في تسليط الضوء على هذه النصوص، ما جعل الأدب الذي تكتبه النساء يظهر كظاهرة «جديدة» تستحق التسمية والتصنيف.
ومع نهضة القرن العشرين، تبلور حضور المرأة في الشعر والرواية والقصة، وتزايدت إسهامات الكاتبات والفنانات اللواتي تحدين كل الحواجز ليصبحن رموزاً في الثقافة العربية، وفرضت أسماء مثل فدوى طوقان ونازك الملائكة وغيرهن نفسها في المشهد الأدبي، وأصبحن نماذج ملهمة لجيل كامل، من خلال صدق التجربة وعمق المعنى الذي تبلور على امتداد مسيرتهن الأدبية. تمثل طوقان، وغيرُها من الكاتبات العربيات، دلالة على اختراق المرأة العربية للحدود الإبداعية ولعبها دوراً أساسياً في التعبير عن الذات الإنسانية، وليس فقط عن قضايا النساء.
قضايا
في منطقة الخليج، لعبت الكاتبات دوراً بارزاً في دفع حدود الحضور النسائي قدما، ظهرت أسماء مثل عوشة السويدي (فتاة العرب) وسميرة خاشقجي وغيرهما من اللواتي أسسن لتيار جديد في الرواية الخليجية والنثر الفانتازي والخيال العلمي، ناهيك عن أن الكثير من الروايات النسائية الإماراتية طرحت قضايا اجتماعية وفكرية شائكة ووصل بعضها إلى قوائم الجوائز العربية الكبرى.
على المستوى العالمي، نجد بكل وضوح، حضوراً نسائياً لافتاً في الساحة الأدبية، وهو دليل واضح على أن الإبداع لا يعرف تمييزاً في جوهره، والمرأة في الأدب العالمي كانت قادرة على أن تتوج إبداعها بحضورها المتميز عبر الجوائز الكبرى مثل جائزة نوبل للآداب، التي نالتها حتى اليوم 18 امرأة على المستوى العالمي منذ تأسيسها، وهو رقم يحمل دلالة واضحة على أن المرأة الأديبة ليست صوتاً هامشياً أو ظاهرة عابرة.
جدلية
الإعلام العربي اتخذ من «الأدب النسائي» قضية محورية في العقود الأخيرة، ونشأ نقاش مستمر حول جدوى المصطلح ومغزاه، وتركزت أغلب الدراسات النقدية على إشكالية الاسم، هل هو تصنيف يقصي المرأة عن الفضاء الأدبي العام، أم أنه اعتراف مؤقت بحاجتها إلى فضاء آمن للتعبير عن الذات، في مواجهة تاريخ من التهميش والإقصاء؟
ومع ازدياد الاهتمام الإعلامي والأكاديمي بقضايا المرأة، تكاثرت الدراسات النقدية التي تناولت ما سمي ب«الأدب النسائي»، غير أن معظم هذه الدراسات تركزت حول سؤال محوري: هل يصح أن نصف الأدب بحسب جنس كاتبه؟
وبينما يرى البعض أن المصطلح يتيح إبراز الأصوات النسائية التي طالما همشت، يحذر آخرون من أنه يضع الإبداع في قفص مغلق، وكأن المرأة لا تكتب إلا عن ذاتها أو عن قضايا محددة، لذا نجد كثيراً من الناقدات اليوم يملن إلى تجاوز المصطلح، والحديث عن «الأدب» عموماً، مع الاعتراف بدور النساء فيه.
كثير من الدراسات والبحوث التي تناولت قضية الأدب النسائي، اهتمت بدراسة وتفسير تنامي الحضور النسائي في الساحة الأدبية كتيار متجدد يثبت حق المرأة في المساواة الإبداعية، ويتفق الكثير من النقاد على أن المزاوجة بين الأدب والمرأة إنما هو فعل أصيل، ولن ينتهي إلا بانتهاء عطاء الإنسان ذاته، فعندما تكتب المرأة العربية، فإنها لا تعبر فقط عن ذاتها، بل تحاكي هموم الإنسان بعمق يكاد يكون عالمياً، متجاوزة الحدود والقيود الفئوية.
أصوات
صفحات الأدب العربي اليوم تعج بأصوات نسائية أصيلة من الخليج إلى المحيط، تسهم كل واحدة في تشكيل صورة متعددة الأبعاد للمرأة والإنسان معاً، والحديث عن الأدب النسائي صار واقعاً أدبياً تكرسه تفاعلات الموهبة مع التجربة، والقضايا الإنسانية مع الأحداث اليومية، ما يجعل حضور المرأة في الأدب العربي ضرورة وليس مزية طارئة.
لا بد من القول إن الكاتبات العربيات أثبتن أن الأدب في ثيمته الجوهرية، هو فعل إنساني عابر للحدود، وأن المرأة حين تكتب تضع ذاتها في مواجهة العالم، وتُعبر عن الإنسان، بقوته وضعفه، وتمنحه الصوت والنبرة المميزة.
تصنيفات
إن أغلب الدراسات النقدية الحديثة حول الأدب النسائي ركزت على إشكالية المصطلح ذاته، هل هذا الأدب له خصوصية متعلقة بالجنس، أم أنه إنتاج إبداعي لا يتقيد بالجنس، البعض يذهب إلى أن الأدب النسائي هو تلك الكتابات التي تحمل رؤية العالم من خلال تجربة المرأة وزاوية نظرها الخاصة، بينما يعتبر آخرون أن الأدب الإبداعي لا جنسية له، فالإبداع في جوهره فعل فردي، يعبر عن الإنسان قبل أي شيء آخر.
اليوم نجد أصواتاً تطرح سؤالًا مهماً: هل انتهت قضية الأدب النسائي كموضة إعلامية، أم أن المرأة العربية تمكنت فعلياً من إثبات حقها في المساواة الإبداعية دون حاجة لتصنيفات؟ الواقع هنا يقول: إن قضية الأدب النسائي لم تعد حاضرة بالوهج ذاته في الخطاب المعاصر، لكن وجود المرأة في المشهد الإبداعي صار أعمق وأكثر رسوخاً، دون حاجة لتمييز أو إقصاء، المرأة اليوم تكتب كإنسان، يعيش الحياة بعمقها وتعددها، ويقدم للرواية والشعر والقصة طاقات لا تنضب، وتجارب لا تختصر في مصطلحات.
الأدب النسائي، في الوعي العربي، قد يكون بدأ كحالة إعلامية أو نقدية ولكنه لم ينته عندها، بل تحول إلى تيار أصيل جعل حضور المرأة ضرورة جمالية وثقافية وإنسانية، أثبتت الكاتبات العربيات حقهن الكامل في الإبداع، وكان لوجودهن صدى عميق وفاعل لم يتوقف عند حدود التغيير الاجتماعي، بل امتد ليكون جزءاً من ملامح النهضة الأدبية العربية، وعلامة على تفوق روح الإنسان في التعبير عن ذاته وجوهره، بعيداً عن أي تصنيف أو تجنيس مأزوم.
فضاء رقمي
الحقيقة البارزة اليوم أن المرأة العربية لم تعد تكتب على استحياء أو من وراء ستار، بل صارت تشارك في صناعة المشهد الأدبي على امتداد المنطقة، في الخليج العربي مثلاً، نشهد بروز روايات نسائية تطرح قضايا اجتماعية وفكرية شائكة، بعضها وصل إلى قوائم الجوائز العربية الكبرى مثل جائزة البوكر العربية. كما أن الفضاء الرقمي منح الكاتبات العربيات منصة جديدة للوصول إلى القراء مباشرة، بعيداً عن القيود التقليدية لدور النشر أو الصحافة، هذا التطور التقني مكن جيلاً جديداً من الكاتبات من التعبير عن أنفسهن بلغة أكثر حرية وجرأة، وهو ما زاد من ثراء المشهد الأدبي. يبقى السؤال: هل كان الأدب النسائي «موضة» اجتماعية أو نقدية ارتبطت بمرحلة معينة وانتهت؟ أم أن المرأة العربية أثبتت حضورها في ساحة الإبداع دون حاجة إلى لافتات خاصة؟
حدود الإبداع الأنثوي في الميزان
استطلعت «الخليج» آراء عدة مبدعات إماراتيات للوقوف على تصوراتهن حول مصطلح «الأدب النسائي»، حيث أكدت الدكتورة مريم الهاشمي أن المصطلح ظل حاضرًا في السجال النقدي لسنوات طويلة، مثيرًا الكثير من الجدل. فالبعض يرى فيه قيدًا يحد من حرية الإبداع الأنثوي ويضعه في قوالب محددة، بينما يعتبره آخرون تسمية تكشف عن فرادة صوت المرأة وتجاربها في مواجهة التاريخ الذكوري للأدب.
وأضافت مريم الهاشمي أن التحولات الاجتماعية والثقافية والاقتصادية والسياسية تفرض إعادة التفكير المستمر في هذا المصطلح. فالمطلوب، برأيها، تجاوز التصنيفات الجندرية، بحيث يتم التعامل مع النصوص بكونها إبداعاً يعالج قضايا المرأة بعمق، بعيداً عن التركيز على جنس الكاتب. ومع ذلك، لا يمكن إنكار خصوصية التجربة النسوية وما تحمله من دلالات تاريخية وثقافية، إذ إن النصوص التي تكتبها المرأة تمثل أيضاً شكلاً من أشكال المقاومة لسلطة اللغة والمفاهيم الذكورية.
وترى مريم الهاشمي أن الأدب النسائي ليس مجرد اعتراف ذاتي، بل هو فعل اجتماعي يساهم في تشكيل الوعي بالذات والحياة والمجتمع. ويطرح النقد المعاصر ضرورة قراءة هذه النصوص كمنتجات جمالية مستقلة قادرة على إظهار خصوصية تجربة المرأة، ومن ثم تقديمها إلى فضاءات أدبية أوسع تتيح إعادة مساءلة القيم الاجتماعية والثقافية السائدة. إنها محاولة لإسماع صوت صادق يتحدث عن نفسه، عن طموحاته وتحدياته وآماله، بعيدًا عن أي وصاية.
وأشارت إلى أن الكتابة النسوية في عالم يتسم بالتحولات المستمرة تمثل إعادة صياغة للعلاقة بين الذات والكتابة، ما يمنح الأدب أفقاً جديداً للوعي. وترى أنّ ما تعانيه المرأة والطفل والإنسان في ظل مظاهر الطغيان وسلب المعنى الحقيقي للحياة يترك أثراً مباشراً على الإبداع الذي لا بد أن يظل منحازاً لقضايا المرأة والإنسانية عموماً.
تاريخ
بدورها أوضحت الروائية فتحية النمر أن مصطلح «الأدب النسوي» ظهر لأول مرة في القرن التاسع عشر، في فرنسا تحديدًا، قبل أن ينتقل إلى إنجلترا ثم بقية دول الغرب. وقد ارتبط ظهوره في تلك المرحلة بالمطالبة بحقوق النساء اللواتي كنّ آنذاك محرومات من أبسط حقوقهن، ويواجهن تمييزًا صارخًا بين ما يتيحه المجتمع للرجل وما يفرضه على المرأة. فالرجال استطاعوا الدراسة في مختلف التخصصات وممارسة شتى الهوايات، في حين اقتصر الأمر بالنسبة للنساء على أعمال منزلية مثل الحياكة والنسيج.
وبينت أن الأدب النسوي في بداياته لم يقتصر على النساء فقط، بل كتب أيضاً على يد رجال مؤمنين بقضية المرأة ومدافعين عن حقوقها. هذا الإصرار أثمر مع مرور الوقت انتزاع مكاسب مهمة كان أبرزها حق المرأة في التعليم والمشاركة السياسية، وصولاً إلى حقها في الانتخاب والتمثيل البرلماني.
ورغم أن بريق هذا الأدب قد خفت في بعض المراحل، ترى فتحية النمر أن مبرر وجوده لم ينته بعد، إذ لا تزال المرأة في كثير من المجتمعات الإفريقية والآسيوية تعاني أشكالًا متعددة من التمييز والمعاملة القاسية. واستشهدت بأمثلة صادمة من واقع بعض المناطق كالهند، حيث قد تُجبر المرأة على أن تُدفن حيّة مع زوجها إذا مات قبلها.
جوهر
من جانبها اعتبرت القاصة والروائية نجيبة الرفاعي أن الأدب النسوي في جوهره ليس أكثر من قضية اجتماعية ارتبطت بمطلب المساواة الإبداعية، إذ جاء ليمنح الصوت النسائي حقه في التعبير بعدما ظلت الساحة الثقافية لفترات طويلة تحت هيمنة كتابات الرجال، مقابل حضور خجول ومتواضع للأقلام النسائية.
ولفتت إلى أن المرأة، كونها جزءًا أصيلًا من المجتمع وأكثر حساسية في التقاط القضايا الإنسانية، لعبت دورًا بارزًا في إبراز تلك القضايا والتعبير عنها. وفي بدايات حضورها الأدبي كانت كثير من الكاتبات يكتبن بأسماء مستعارة أو رمزية، قبل أن تبدأ المرأة تدريجياً في الإفصاح عن شخصيتها الحقيقية وتأكيد حضورها الواضح على الساحة.
ونوهت نجيبة الرفاعي بأن هذا الحضور ارتبط بتصنيف جديد ظهر آنذاك بين ما يسمى «الأدب النسائي» و«الأدب الرجالي»، وهو ما خلق كثيراً من النقاشات في الندوات الثقافية حول خصائص كل منهما. لكنها أكدت أن هذا التمييز لم يعد مطروحاً اليوم بالحدة نفسها، إذ أصبح التركيز منصباً بالدرجة الأولى على جودة العمل الأدبي وقوة أدواته الفنية، بصرف النظر عن جنس الكاتب.
حاجة
في ذات السياق ترى الكاتبة نهى مطر أن مصطلح «الأدب النسائي» لم يكن مجرد موضة اجتماعية، بل نشأ من حاجة جوهرية لتسليط الضوء على تجارب المرأة وطموحاتها وهمومها التي طالما همشها الأدب عبر العصور، وتوضح أن ظهوره ارتبط ارتباطاً وثيقاً بالحركات النسوية المطالبة بالحقوق والمساواة، وهو ما جعل الكاتبات يقدمن إضافات مؤثرة إلى المشهد الثقافي، سواء من خلال الرؤى والأساليب الجديدة أو من خلال بناء شخصيات نسائية أكثر عمقاً وتشابكاً في الحبكة، متحديات بذلك الصور النمطية السائدة.
وتؤكد نهى مطر أن هذه النقلة جاءت متزامنة مع تصاعد مساهمة النساء في الحياة الثقافية والسياسية، ما عزّز حضورهن الأدبي وأكسب أعمالهن بعداً اجتماعياً وفكرياً مختلفاً، ورغم إقرارها بأهمية «الأدب النسائي» ودوره في كشف قضايا المرأة ومعالجة إشكالياتها، خاصة في المجتمعات الغارقة في المفاهيم الذكورية، تعبر نهى مطر عن تحفظها تجاه التصنيف القاطع بين «أدب نسائي» و«أدب رجالي» حيث تفضل الحديث عن أدب إنساني عام يتناول مشكلات الإنسان والمجتمع، بصرف النظر عن جنس الكاتب أو خلفيته.
ومن وجهة نظرها، فإن هذا الفصل يقوم بتجزئة الأدب ويحدّ من قيمته الإبداعية التي ينبغي أن تكون شاملة ومعبرة عن التجربة الإنسانية بأفقها الواسع، أما عن تراجع حضور قضية الأدب النسائي في الإعلام الراهن، فتشير مطر إلى عدة أسباب أبرزها أن المرأة حققت عبر الحقب الأخيرة مكاسب ملحوظة مكنتها من الحضور في الساحة الأدبية، وهو ما قلل من الإلحاح على تخصيص مساحات إعلامية واسعة للأدب النسائي، أضف الى ذلك أن القضايا والمستجدات على الساحة الثقافية والسياسية باتت تفرض نفسها، لتنافس بقوة على الاهتمام الإعلامي.
خلط واضح
تقول بديعة الهاشمي: هناك خلط كبير بين مصطلحي: الأدب النسائي، والأدب النسوي فالأول يشير إلى الأشعار والروايات والقصص التي تكتبها النساء تحديداً عن موضوعات إنسانيّة وحياتية واجتماعية مختلفة، دون اشتراط احتوائها على رؤى خاصة بالمرأة بشكل خاص، إذ إن اشتغاله مفتوح على مواضيع الحياة كافة.
أما الثاني «النسوي»، فإنه يشير إلى الأشعار والروايات والقصص التي تحمل وجهات نظر تعنى بقضايا المرأة وموضوعاتها عبر الزمن، فتربط التجربة الحياتية للمرأة بما هو عام، على مستوى الواقع المعيش بقضاياه وهمومه وأزماته.
وانطلاقًا من هذا التمييز يمكننا القول: إن الأدب النسوي يمكن أن يوصف بأنه نسائي، ولكن ليس بالضرورة أن يكون كل أدب نسائي أدبًا نسويًّا. وبخصوص مصطلح «الأدب النسائي» فإن التسمية -في نظري-، والكلام لبديعة الهاشمي، جاءت لتمييز ما تكتبه المرأة من نصوص أدبيّة، عمّا يكتبه الكاتب الرجل، من حيث الأساليب الإبداعيّة والفنيّة والتعبير عن وجهات نظر خاصة من زاوية الكاتبة المرأة تجاه موضوعات الحياة عمومًا، والذي قد يطلق عليه أحيانًا «أدب المرأة». ومن أبرز سماته -على سبيل المثال- حضور الشخصيات الأنثوية في السرد، وإسناد السرد لها، وحضور ضمير المتكلم أو المونولوج المعبر عن الرؤية الخاصة بتلك الشخصيات..
لا أميل إلى الفصل بين أدب تكتبه المرأة وأدب يكتبه الرجل فصلاً تامًّا، لأن الأدب تعبير عن التجارب الإنسانيّة وكشف لمكنوناتها، يصور الحياة بكل مفرداتها ومراحلها، ويصور العلاقات الإنسانية والاجتماعية، ويدفعها نحو السموّ والارتقاء الأخلاقي. وهذا التمييز قد يكون مناسبًا في الدراسات النقديّة التي تتبع تطوّر هذا النوع من الإنتاج الأدبي ودراسة فنياته ومضامينه الخاصة.
ثقافة موسوعية
يعتبر كتاب «أنطولوجيا الأدب النسوي العربي» للكاتب عامر الساعدي، عملاً ثقافياً موسوعياً يوثق ويحتفي بإبداع المرأة العربية عبر العقود، جامعاً مختارات أدبية من مختلف الدول العربية في الشعر والنثر والسرد، ويتميز بتقسيم محتواه وفق البلدان على نحو يحترم الهوية والتنوع.
يؤكد عامر الساعدي في كتابه أن الهدف الرئيسي لهذا العمل هو إثبات حضور الأدب النسوي العربي وتأصيله في المشهد الثقافي العربي، في ظل وجود أسماء نسائية كبيرة متألقة في جميع الأجناس الأدبية: الشعر، الرواية، القصة، ويبرز موقف المؤلف الرافض للتصنيف النمطي الذي يفصل بين الكتابات النسوية والكتابات الذكورية من حيث الأسلوب أو القيمة، ويؤمن بأن الإبداع لا يقاس بجنس صاحبه، بل بعمق التجربة وقوة اللغة والتعبير.
برزت فكرة الأنطولوجيا الأدبية لدى الساعدي من مشروعه الأول الذي تناول الأدب النسوي العراقي، ثم توسعت لتشمل الأدب النسوي العربي، بالحرص على تمثيل كل دولة عربية مشاركة بعدد مناسب من النصوص، وقد اتبع في تنظيم الكتاب منهجاً جغرافياً حيث يبدأ بالعراق ثم ينتقل إلى سوريا، تونس، فلسطين، لبنان، الجزائر، المغرب والأردن، واعتمد الساعدي في اختياره للنصوص على معيار التنوع الفني والابتكار في بناء القصيدة أو السرد.
ضم الكتاب مختارات من الشعر المعاصر والقصص والروايات النسوية، وقد اتجه إلى رصد التحولات الفنية والفكرية التي ظهرت في هذه النصوص، بما تحمل من تعدد وجهات النظر وصيغ التعبير، ليمنح القارئ صورة بانورامية عن تطور الأدب النسوي العربي وتمايزه في كل بلد.
تناولت نصوص الأنطولوجيا قضايا محورية كثيرة، منها الوجود، الذات، العلاقات الاجتماعية، التحديات السياسية، الحريات، وهموم المرأة العربية، كما يبين العمل إصرار المرأة العربية الكاتبة على تجاوز التهميش والموروث الذكوري، لتكتب مستقبلها بنفسها.
تسلط النصوص الضوء على الأدب النسوي حيث يسعى كثير من الأعمال المختارة إلى إثبات الذات والخروج من «قوقعة السيطرة الذكورية»، وتغيير صورة المرأة من تابع هامشي إلى فاعل رئيسي في الحركة الأدبية والاجتماعية، وتختلف أساليب الكتابة والتجربة بين بلد وآخر، ما بين قصيدة تبرز الحلم والتحرر، ورواية ترصد تفاصيل الواقع والتاريخ، وقصة قصيرة تلتقط لحظة صراع بين شخصية نسائية والمحيط.
يقول الكاتب عامر الساعدي إنه ليس في موقع مناقشة المصطلحات الفلسفية حول الأدب النسوي أو الغوص في اختلافات التنظير الأدبي أو التاريخي، بل ينطلق من الحاضر الفني، والتنوع الأدبي الذي يكشف عن قيمة المرأة الكاتبة، ويفتح آفاق القراءة بلا سقف أو حدود، وينوه الساعدي إلى أن الشعر له لغته الخاصة، والرواية أسلوب آخر، ولكل جنس أدبي أدواته، ولكن العامل الحاسم في الإبداع هو كيفية توظيف هذه الأدوات واللغة، بغض النظر عن هوية الكاتب. الكتاب يطرح رؤية نقدية تؤمن بأن الأدب النسوي قوة تغيير ثقافية واجتماعية.
دراسة تحليلية
يمثل كتاب «أزمة الأدب النسوي» للدكتور نبيل راغب، دراسة تحليلية معمقة حول الأدب النسوي وتحدياته المعاصرة في المسرح والرواية والشعر، مع تركيز منهجي على تعرية الأزمات البنيوية الفكرية والجمالية التي تعترض تطور التيار النسوي في الأدب العربي والعالمي، يتكون الكتاب من سبعة فصول، يفتتحها المؤلف بفصل «النسوية بين الفكر والأدب»، محللاً نشأة مصطلح الأدب النسوي وتطوراته المفاهيمية عبر الزمان، ويناقش التحول من الفكر النسوي المجرد إلى الممارسة الأدبية الفعلية، مركزاً على جدليات البداية وملامح التأسيس الأولي لهذا التيار.
ينتقل الكتاب في فصله الثاني إلى معالجة أزمة الأدب النسوي، حيث يؤكد راغب أن مفهوم النسوية يعاني عدم الثبات الدلالي ويطرح صعوبات في التحديد العلمي، إذ تختلف الرؤى بين الكاتبات والمجتمعات حول تعريفه وأهدافه، والموقف من التصنيف البيولوجي أو الأيديولوجي للأدب، كما يبرز الكتاب أيضاً تصدعات داخل الحركة النسوية نفسها، سواء على مستوى فهم الهوية أو طبيعة الطموحات، وهو ما أدى لتعدد المقاربات وتضارب الأجندات بين تيارات عديدة، الأمر الذي انعكس سلباً على وحدة الخطاب الأدبي النسوي وقدرته على صياغة آليات جديدة للنضال والتحرر.
يفرد المؤلف مساحات للمسرح والرواية والشعر النسوي، حيث يعاين في الرواية مظاهر التشتت والارتجال في معالجة قضايا المرأة وتناقضات ارتباطها بالسلطة الذكورية والمجتمع، بينما يتتبع في المسرح نزعة التمرد والصراع بين نماذج المرأة النموذجية التقليدية والنسوية الجديدة، أما في الشعر، فيعرض أسباب انحسار تأثير الكتابة الشعرية النسوية في العقود الأخيرة مقارنة بالرواية.
يتناول الكتاب أيضاً إشكاليات النقد النسوي، مؤكداً أن المنهج النقدي النسوي لا يزال يفتقر إلى أدوات منهجية مكتملة، وغالبا ما يتهم بالانحياز الأيديولوجي أو بالاهتمام بالتأريخ الاجتماعي أكثر من التركيز على البناء الفني والجمالي للنصوص الأدبية، كما يستعرض المؤلف تطبيقات نقدية نسوية عالمية وعربية، مع تركيز خاص على التجربة المصرية، موضحاً ما لاحظه من أزمة غياب الوحدة والتشتت في الخطاب والممارسة.
استند راغب في تحليله إلى الكثير من المراجع النقدية والأدبيةً من الأدب الإنجليزي والأمريكي والفرنسي والعربي، لإضفاء طابع شامل ومقارن على الكتاب، حيث يعرض نماذج أدبية متنوعة تكشف عن حالة التعدد والتنازع الداخلي في تيارات الكتابة النسوية، وأبرز مظاهر التأثر بالسلطة الذكورية حتى في قصص المرأة الكاتبة نفسها.يخلص الكتاب إلى أن أزمة الأدب النسوي تكمن في غياب أجندة موحدة ومقاربات تطبيقية دقيقة تمنحه ملامح واضحة، وأن استمرار التشظي والخلاف حول هوية الأدب النسوي يهدد مناعة الحركة نفسها، ويدعو المؤلف إلى ضرورة الاستفادة من التجارب النقدية العالمية، والانفتاح المعرفي لبناء خطاب نسوي أكثر قوة وتماسكاً.
