حين نتأمل ما يجري في العالم من حروب وصراعات وتنافس على النفوذ والثروة، وما يرافق ذلك من فقر واضطراب وعدم استقرار، قد تبدو هذه المشاهد نتاجاً طبيعياً لتضارب المصالح وموازين القوى. لكن النظرة الأعمق تقودنا إلى أصل أبعد: فما يحدث في العالم، ليس إلا صورة مكبرة لما يدور منذ القدم في أعماق النفس البشرية من صراع بين نوازع الخير والشر.
فالإنسان يحمل في داخله القدرة على المحبة والرحمة والعطاء والتعاون، كما يحمل نوازع الأنانية والطمع والاستعلاء والرغبة في السيطرة. وبين المساحتين علاقة عكسية، فكلما اتسعت مساحة الخير من خلال العبادة والعمل الصالح وترسيخ القيم والأخلاق والعطاء والعدل والتسامح وخدمة الآخرين، ضاقت المساحة المتاحة للشر والأنانية والعدوان.
والأهم أن أثر الخير لا يتوقف عند صاحبه. فالإنسان الصالح ينعكس سلوكه على أسرته ومحيطه ومجتمعه، والعمل الصالح، مهما بدا فردياً، يضيف شيئاً إلى أمن المجتمع وتماسكه واستقراره. وفي المقابل، حين تتسع مساحة الطمع والكراهية والأنانية داخل النفوس، فإنها لا تبقى حبيسة الإنسان، بل تتحول إلى ظلم وفساد وعنف وصراعات يدفع المجتمع كله ثمنها.
ومن هنا تبدأ، في تقديري، الإجابة عن السؤال الأصعب في قضية تكامل الحضارات: إذا أصبح التكامل ضرورة فرضها تطور العالم وتشابك مصالحه، فكيف يتم تحويل هذه الحتمية إلى واقع؟
الإنسان... نقطة البداية فليس من المصادفة أن يكون بناء الإنسان وتهذيب النفس في صميم الرسالات السماوية والحِكَم القديمة والفلسفات الكبرى التي عرفتها البشرية.
فالديانات ربطت الإيمان بالعمل الصالح والعدل والرحمة والإحسان، وجعلت مسؤولية الإنسان تجاه الآخرين جزءاً من مسؤوليته الأخلاقية.
اختلفت العقائد والفلسفات والبيئات والأزمنة، لكن الجميع اقترب، بطرق مختلفة، من حقيقة واحدة: أن صلاح المجتمع يبدأ من صلاح الإنسان.
ولعل السؤال الذي يستحق التأمل هو: لماذا وضعت حضارات متباعدة جغرافياً وزمنياً بناء الإنسان في قلب مشروعها؟
لأنها أدركت أن القوانين والمؤسسات، مهما بلغت قوتها، لا تستطيع وحدها إقامة مجتمع مستقر إذا كان الإنسان نفسه أسيراً للطمع والكراهية والأنانية والاستعلاء.
وحين ينتقل الطمع من الفرد إلى المؤسسة قد يصبح استغلالاً، وحين ينتقل الاستعلاء إلى الدولة قد يصبح هيمنة، وحين تتحول الرغبة في السيطرة إلى سياسة قد تنتج صراعاً وحرباً.
وفي الاتجاه المقابل، حين تتحول قيم العدل والمسؤولية والتعاون إلى مؤسسات وسياسات، فإنها تنتج الاستقرار والتنمية والشراكة.
العالم لا يحتاج إلى أن تتخلى الدول عن مصالحها لكي تتكامل، بل تحتاج إلى أن تعيد تعريف مصالحها بحيث تدرك أن مصلحتها لا تتحقق على حساب الآخرين.
حين تساعد دولة غنية مجتمعاً آخر على تطوير تعليمه وصحته واقتصاده ومؤسساته، وتنقل إليه المعرفة والتكنولوجيا وتساعده على بناء قدراته، فإن المستفيد ليس ذلك المجتمع وحده.
فالدولة المستقرة والمنتجة تصبح سوقاً وشريكاً ومصدراً للفرص، بينما يسهم انتشار التنمية في تقليل الفقر والهجرة غير المنظمة والتطرف والجريمة والصراعات، وهي مشكلات لا تعترف اليوم بالحدود.
إن ما يبدو في ميزان الأخلاق عطاءً للآخر، قد يكون في ميزان الحضارة استثماراً في الذات. وهنا لا تعود الأخلاق نقيضاً للمصلحة، بل تصبح المصلحة حليفاً لها.
ومن هنا يمكن تصور الطريق إلى تكامل الحضارات من خلال مستويين.
الأول هو بناء الإنسان من خلال الأسرة والتنشئة والتعليم والتربية والثقافة والإعلام والدين والفنون ومؤسسات الدولة.
أما المستوى الثاني فهو بناء التكامل بين الدول من خلال المؤسسات الأممية والتعاون الاقتصادي والتنموي، ودعم الدول الغنية للدول المحتاجة، ونقل المعرفة والتكنولوجيا، وبناء شبكة من المصالح المشتركة تجعل التعاون أكثر فائدة من الصراع والاستقرار أكثر ربحاً من الفوضى.
لقد منحت الحضارات القديمة البشرية ثروة هائلة من الحكمة في فهم النفس الإنسانية وتهذيبها، بينما منحها العصر الحديث العلم والتعليم والتكنولوجيا والابتكار والمؤسسات والقدرات المادية غير المسبوقة.
وربما تكون الخطوة الكبرى القادمة هي الجمع بين حكمة الإنسان القديمة ومنجزاته الحديثة.
فلا يعني تكامل الحضارات ذوبان الثقافات أو الديانات أو الهويات في نموذج واحد، بل أن تقدم كل حضارة أفضل ما راكمته من قيم وحكمة وتجربة إلى الإنسانية، وأن يوظف العالم منجزاته الحديثة لتحويل هذه القيم إلى واقع ينعكس على حياة البشر.
عندها يصبح التنوع مصدراً للإثراء بدلاً من الصراع، ويصبح تقدم الآخر إضافة لا تهديداً، وتتحول العلاقة بين الشعوب والدول من محاولة التفوق على بعضها إلى محاولة التقدم معاً.
إن الغاية النهائية هي تضييق مساحة الشر وتوسيع مساحة الخير، وضبط القوة، ورفع مستوى الوعي بالمصلحة المشتركة.
وهكذا فإن الطريق إلى تكامل الحضارات يبدأ من داخل النفس البشرية، لكنه لا ينتهي عندها. إنه يمتد إلى المجتمع والدولة والعلاقات الدولية، ليقود في النهاية إلى خلق حضارة إنسانية عالمية يرتقي فيها وعي الإنسان وأخلاقه وعلاقاته إلى مستوى ما حققته البشرية من تقدم في التعليم والعلم والتكنولوجيا والابتكار.
